我們身處一個以視覺文化而不是以印刷文化為主導(dǎo)的時代。在這個時代中，藝術(shù)的創(chuàng)造正在被視覺的、影像的邏輯所改變、所左右。在這種與以往不同的文化語境中，除了那些能夠被法律、法令所約束、所控制的空間，還存在著一個法律與行政命令效力之外的倫理道德領(lǐng)域。在這個領(lǐng)域內(nèi)我們看到了璀璨的繁星，也看到了無底的黑洞……我們深知，它的指向始終是人心、自我。

自三國曹丕承繼荀子的“文以明道”的思想，將文章之事升華為“經(jīng)國之大業(yè)，不朽之盛事”，且承“千載之功”之后，又經(jīng)過唐韓愈“文以貫道”的思想最終形成宋周敦頤“文以載道”的命題。“文以載道”的觀念中存在著“文”和“道”兩者之間的關(guān)系問題，即文章或藝術(shù)之本體與其所傳達的理念之間究竟孰重孰輕。按照周敦頤的說法，“文所以載道也。輪轅飾而人弗庸，徒飾也，況虛車乎”。“文”之所以重要，關(guān)鍵在于“道”即思想的傳達，或者傳達什么樣的思想。盡管“文以載道”的觀念在歷史上也經(jīng)歷了“道本文末”“作文害道”的歷程，但在宋人蘇軾提出“藝道兩進”的觀念之后得以重新回歸其本位，因而才被后人歸結(jié)為“文以載道，美善合一”。

“文以載道”的觀念將“文”與“道”相聯(lián)系，既是對“文”的要求和重視，也是對文人的道德規(guī)約，即文人必須擔(dān)當(dāng)大道，以“道”的傳達為己任。世界上做任何事情都有各自的行為規(guī)約，這不僅是對作為社會的人的基本要求，也是社會分工和社會結(jié)構(gòu)之間的基本規(guī)則。沒有這些規(guī)約，社會就會失序，人就會無德。因此，處于社會中的人就必須依照這些既定規(guī)約行事，并依這樣的規(guī)約來規(guī)范自己的行為，這就涉及倫理。同樣，藝術(shù)中也有這樣的規(guī)約，因而也就有了藝術(shù)倫理。

藝術(shù)倫理是藝術(shù)家在創(chuàng)作中所呈現(xiàn)出的道德意識和行為，無疑受到了社會倫理和個人倫理的制約。社會倫理決定了個人在社會中所應(yīng)遵循的基本道德規(guī)約，它是構(gòu)成社會中人與社會、人與人以及社會層級之間關(guān)系和穩(wěn)定性的重要因素。而個人的倫理則是個人對自己的道德要求或自律，沒有這種來自內(nèi)心的道德自律，不僅個人道德失陷，社會倫理亦將受到威脅。因此，個人倫理既受到社會倫理的制約，也對社會倫理產(chǎn)生影響。

中國傳統(tǒng)藝術(shù)歷來強調(diào)“真善美”的結(jié)合，而非如西方那樣進行學(xué)科分類（科學(xué)探究“真”、倫理探討“善”、藝術(shù)追求“美”），這是由中國傳統(tǒng)文化的性質(zhì)決定的。自戰(zhàn)國之后，中國文化經(jīng)過改造最終確立了以儒家文化為主體的倫理文化，它以“仁”為中心建立起一整套的倫理體系和話語。這種強調(diào)“仁者愛人”的倫理文化由個人規(guī)約擴及社會，最終演化為一種文化倫理。這就是為什么張彥遠(yuǎn)在《歷代名畫記》開篇即強調(diào)“夫畫者，成教化，助人倫”，由此規(guī)約了藝術(shù)倫理。由此可以看出，中國傳統(tǒng)社會倫理強調(diào)整一性與和諧，即個人自由或個人倫理服從于社會倫理，而在藝術(shù)中則主張“真善美”的統(tǒng)一。這種以“真善美”合一為價值取向的藝術(shù)觀不僅在世界上獨具特色，而且至今仍具有重要的指導(dǎo)意義。

但是這種社會倫理近代以來受到了西方文化觀的深刻影響，從而突出了以個人主義為價值取向的社會倫理，進而使中國傳統(tǒng)的社會規(guī)約從社會倫理轉(zhuǎn)向了個人自由，因而在規(guī)約和自由之間產(chǎn)生了紛爭。康德將道德倫理建立在個人自由的基礎(chǔ)上，意在強調(diào)個體的獨立性及其純粹實踐理性，這在某種程度上突出了個人的道德實踐價值，但在另一方面也鼓勵了個人主義的泛濫，由此帶來整個社會倫理的失序以及個人倫理的混亂和沖突。特別是在如今的商品經(jīng)濟社會中，個人主義與商品意識合流，加之整個社會價值體系的碎片化甚至價值缺失，帶來了一系列的藝術(shù)倫理問題。習(xí)近平總書記在文藝工作座談會上的講話中提及當(dāng)前中國文藝界存在的一些問題時指出，“有的調(diào)侃崇高、扭曲經(jīng)典、顛覆歷史，丑化人民群眾和英雄人物；有的是非不分、善惡不辨、以丑為美，過度渲染社會陰暗面；有的搜奇獵艷、一味媚俗、低級趣味，把作品當(dāng)作追逐利益的‘搖錢樹’，當(dāng)作感官刺激的‘搖頭丸’；有的胡編亂寫、粗制濫造、牽強附會，制造了一些文化‘垃圾’；有的追求奢華、過度包裝、炫富擺闊，形式大于內(nèi)容；還有的熱衷于所謂‘為藝術(shù)而藝術(shù)’，只寫一己悲歡、杯水風(fēng)波，脫離大眾、脫離現(xiàn)實。”這些問題在我看來就是在社會價值缺失之后的個人藝術(shù)倫理問題。

藝術(shù)與倫理問題涉及方方面面，但總的說，可以分為藝術(shù)的內(nèi)部問題和藝術(shù)的外部問題。在外部，藝術(shù)受社會諸因素影響而形成傾向，這些傾向反映在藝術(shù)家的作品中產(chǎn)生價值分離。在內(nèi)部，藝術(shù)本身的諸要素形成獨立的審美，使得部分藝術(shù)家沉浸其中而逐步走向“為藝術(shù)而藝術(shù)”之路。值得注意的是，在藝術(shù)內(nèi)部方面形成了一個基本認(rèn)識，中國美術(shù)從1989年開始發(fā)生了從藝術(shù)學(xué)本體向社會學(xué)本體的歷史轉(zhuǎn)向，這種轉(zhuǎn)向在相當(dāng)?shù)某潭壬嫌执侔l(fā)了藝術(shù)的價值判斷從藝術(shù)倫理轉(zhuǎn)向了社會倫理。但不管何種傾向，藝術(shù)總是由具有價值判斷能力的藝術(shù)家所為。另一方面，藝術(shù)作品產(chǎn)生的終極目的就是要影響人，而藝術(shù)家作為一個社會中的精神塑造者和引領(lǐng)者，其價值取向具有決定性作用。因此，藝術(shù)的倫理問題就是藝術(shù)家的問題。

在這里，王陽明的思想可以為我們作為個人的人生意義做一個注腳。他在《傳習(xí)錄》中特別強調(diào)了個體的主體性意義存在和價值：“我的靈明，便是天地鬼神的主宰。天沒有我的靈明，誰去仰他高？地沒有我的靈明，誰去俯他深？鬼神沒有我的靈明，誰去辯他吉兇災(zāi)祥？天地、鬼神、萬物，離卻我的靈明，便沒有天地、鬼神、萬物了；我的靈明，離卻天地、鬼神、萬物，亦沒有我的靈明。”王陽明強調(diào)了“我”的主體意義，亦即強調(diào)了主體的自覺。但他并非孤立地看待個人的價值和自由，而是把這種價值和自由與天地神明聯(lián)系在一起并使之產(chǎn)生意義。因此，他把這種自覺稱之為“良知”，并由此形成了他著名的“良知之學(xué)”。正如他認(rèn)為的，人的良知來自內(nèi)心，而推及萬物，人只有本持其發(fā)自內(nèi)心的良知，才能知行合一，從而實現(xiàn)作為主體人的道德自覺。