這種創造性轉化和更新的過程，就是中國傳統文化吸收科學理論精髓，融合世界文明成果，重新煥發生機活力，從而升華為新的民族靈魂的過程

韋建樺

價值觀如同一棵樹，深深地植根于人類認識和改造世界的實踐。任何一個民族和國家的核心價值觀都必須同自己的歷史文化相契合，同自己需要解決的時代問題相適應，同老百姓的迫切愿望和人生追求相交融。

五千多年的文明史是中華民族生生不息的精神土壤，也是培育和踐行社會主義核心價值觀不可或缺的精神資源。然而，傳統文化畢竟是在古代社會的經濟條件和政治制度下孕育產生的，在世界觀、歷史觀、國家觀、文化觀、倫理觀、審美觀等各個方面，不可能不帶有時代烙印。如何科學對待和有效利用這個精神資源，是一個不容回避的現實問題。

首先是梳理和鑒別。對傳統文化進行梳理和鑒別，是一個價值評判的過程，也是一種歷史的思考。古人常說：“辭多類非而是，多類是而非，是非之經，不可不分。”這是符合辯證法的。一方面，我們要摒棄歷史虛無主義的做法，珍視和傳承中華優秀傳統文化的思想瑰寶，挖掘和闡發其中的民胞物與和天下大同、為政以德和民惟邦本、憂勞興國和逸豫亡身、講信修睦和修辭立誠、格物致知和經世致用、和而不同和守正為心、學而不厭和誨人不倦、慎思明辨和身體力行、惟精惟一和允執厥中、革故鼎新和與時俱進等一系列價值理念，講清楚這些思想的發展脈絡和時代價值，講清楚中國化馬克思主義對這些思想精華的繼承和發展，講清楚我們的祖先歷經磨難而始終堅守的這些價值理念既是中華民族之魂，又是先進文化之源，是培植社會主義核心價值觀的沃土。另一方面，我們也要通過有理有據的分析，揭示古代文化遺產中包含的封建意識、人治傳統、宗法觀念、階級偏見、性別歧視、迷信思想等因素，講明其歷史成因和消極影響，尤其要關注這些因素在現實生活中的頑強表現，指出它們對當代人思想的熏染及其危害，闡明辨別是非、抵御侵蝕的意義和方法。

其次是轉化和更新。中國優秀傳統文化浸潤著中國人的心靈，使我們具有不同于其他民族的獨特的精神世界，包括高尚的家國情懷、美好的人生理想和純真的道德操守。同時，也應當看到，在漫長的封建社會里，依靠小農業與家庭手工業相結合而存在的中國社會經濟結構，不僅束縛了經濟的發展和政治的變革，而且阻礙了思想文化和科學技術的進步，以致使近代中國陷于停滯狀態，像馬克思所說的那樣，變成了一塊“活的化石”。落后的生產方式、腐朽的政治制度、長期的封閉狀態和停滯的社會生活，對近代中國人的精神狀態、思維方式和文化心理造成了負面影響；陷于封閉、昧于時勢、安于現狀、慣于因循、耽于幻想甚至甘于自欺的現象，就是這種負面影響的突出表現。這也是中國在鴉片戰爭后日漸走向衰落的一個重要原因。

今天，在我們的文化遺產中，即使是那些精彩的傳統理念也明顯地存在與社會主義市場經濟、民主政治、先進文化和社會治理不協調、不適應、不一致的問題。例如社會主義核心價值觀中的“民主”這個概念，在中華文化中有著悠久的歷史淵源：從《尚書》強調“民惟邦本，本固邦寧”，到孟子標舉“民為貴，社稷次之，君為輕”，再到《史記》論述“制國有常，利民為本”，直至宋代儒家呼吁“國以民為本，社稷亦為民而立”，明代儒家提出“天下順治在民富，天下和靜在民樂，天下興行在民趨于正”……在中國數千年以儒學為主導的政治文化中，民主的精華確實是代代相傳，熠熠生輝。然而不可否認的是，古代那些具有民主精神的思想產生于奴隸制和封建制時代，它們的出發點和落腳點、終極目標和實現途徑、具體措施和依靠力量，都反映了特定時代和特定階級的要求，同我們今天建設的中國特色社會主義民主既有歷史的聯系，又有本質的區別。為了使這些思想遺產真正成為我們培育社會主義核心價值觀的有效資源和財富，就必須對它們進行創造性的轉化和更新。

所謂轉化，就是對那些確有價值的內容加以改造和揚棄，使自古流傳的民本、德治、勤政、守廉、任賢以及仁愛、孝悌、忠恕、禮義、中和等一系列價值范疇體現新的時代精神，契合當代中國發展的要求。所謂更新，就是充分運用中國人民在革命、建設、改革歷程中積累的新經驗，合理借鑒各國人民在文明進程中創造的新成果，對中國傳統文化的內涵加以補充、拓展和完善，增強其影響力和感召力。

這種創造性轉化和更新的過程，就是中國傳統文化吸收科學理論精髓，融合世界文明成果，重新煥發生機活力，從而升華為新的民族靈魂的過程。這是在實現中國夢的征途上必須完成的一項重大任務。要對數千年的傳統文化進行轉化與更新，需要全民族的不懈努力和長期積累；我們這一代人的使命是總結百年來的歷史經驗與深刻教訓，自覺擔當起承前啟后的重任。

（作者系全國政協常委、中央編譯局原局長）