撫琴、著棋、吟詩、作畫、品茗、焚香等中國古代的生活方式里，人們時常說起的魏晉風度、盛唐氣象、宋朝美學中，包蘊著怎樣的智慧？

永樂的剔紅器、宣德的銅爐、成化的雞缸杯、乾隆的琺瑯彩……人們從明清兩朝頗具裝飾意味、多有神工意匠般品相的玩好之物中獲得愉悅時，到底與其發生了怎樣的審美互動？

本版的兩篇文章，從不同角度探討中國古代的日常生活美學。

一一一編者的話

郎世寧繪雍正十二月圓明園行樂圖之一

今天，“日常生活美學”成為一個熱詞。在中國，這些見解似乎古已有之。我們曾遙想三國人物，追慕魏晉風度，夢回盛唐，依據《清明上河圖》去體察當年汴京開封的都市風情。我們也習慣于欣賞生活中的美言美行、美情美景、美色美味。

正是日常生活，開啟了我們對東方審美意識的研究。

“錯采鏤金”之美與“出水芙蓉”之美的對立，不在藝術，而在日常生活

中國古代有著高度發達的禮儀制度。在被奉為儒家經典的“十三經”中，就有三部與禮儀有關的書，分別是《周禮》《儀禮》和《禮記》。古人重視“禮”，原本源于政治的需要，但這種古代的政治，不是今天人們所理解的“政治”，而是重在“治”，要治國、治民，將“禮”滲透到全社會的日常生活方方面面之中。婚喪嫁娶，壽誕喜慶，不同地位和輩份的人相見，都要有儀式，給日常生活加上一些規定的動作，并對這些動作提出美感方面的要求。

在上古時，禮要配樂，實施樂教和樂治，完成一種藝術與政治、日常生活的無縫對接。這是彼時人們的理想。孔子夢見周公，夢見的是從天子到諸侯再到士大夫，都在禮儀制度下和諧相處。也許，在他的心目中，周公時期的人就生活在這種禮樂配合下的美的世界之中。

到了中古時期，有“文人四友”之說。文人要琴、棋、書、畫兼通，盡管涉及到藝術，但其重心不是在藝術，不是追求藝術技能的高超，而是在人，通過一些高雅的活動，顯示高雅的生活方式。

對于人的評價，中國古代常用“瀟灑”“清逸”“俊俏”“雅致”“莊重”“華貴”一類的詞，這代表著對生活中的人在行為舉止、形象姿態方面的贊美和追求。日常生活中的這些詞，都在展現古代中國人的美學觀。宗白華討論過“錯采鏤金”之美與“出水芙蓉”之美的對立，其主要對象，也不在藝術，而在日常生活。

在一次國際會議上，有外國學者在發言中論述了“風流”這個概念。他認為，這個概念無論在中國，還是在日本和韓國，都有著深遠的影響。我們熟悉這樣一些詩句，如：“大江東去，浪淘盡，千古風流人物”“風流總被，雨打風吹去”“惟大英雄能本色，是真名士自風流”“數風流人物，還看今朝”……這些中國詩句中，“風流”包含了眾多的意義。它不是“偉大”，不是“英武”，大致可說是“杰出”，但是又是一種特別的杰出。在今天，這是一個流行的詞，從“風流人物”所具有的杰出，到“風流才子”所強調的不拘一格，再到“風流韻事”所指的有故事的兩性關系，同一個詞意義多樣。對這種詞義關系，不能做簡單的平面化理解，而要看到在不同的意項間，有著某種聯系。

中國古代的一些概念，例如，“氣”“韻”“逸”等，游走于人物品藻、自然和社會的描述、詩品、畫品、書品等各界之中，形成對各領域的評述。過去，我們總是將之看成是詞語在各界的相互借用。實際上，這種跨界，反映的是各領域所共有的一個感性層面。在中文中，我們將aesthetics翻譯成“美學”，將　the aesthetic翻譯成“審美”。本來，aesthetics這個詞來自希臘語，意思就是“感性”。主體與世界接觸，我們通過眼耳鼻舌身，獲得“感性”的感受。針對這種“感性”的感受進行思考，獲得“理性”的知識。“理性”的知識以“感性”的感受為基礎，又反過來影響“感性”。“感性”上升為“理性”，“理性”又回到“感性”，從而在不斷的循環中增進對世界的理解。當然，這種意義上的“感性”，只是指獲得感受而言，并沒有價值評價在內。從“看”到“看到”，到“理解”，這是有距離的，同樣，從“看”到“喜歡”到“熱愛”或“迷戀”也是有距離的。我們可以一看就喜歡，一見就鐘愛，但在心理學的分析中，這仍然是兩個過程。