潘知常所著《中國美學精神》，洋洋灑灑58萬字，從“本體視界”“價值取向”“心理定位”和“感性選擇”這四個角度，綜合性解密中國美學。

美學并非高不可攀，但足以闡釋生命的境界。看《蒙娜麗莎》和《西斯廷圣母》中那甜美、悠然的微笑，達芬奇和拉斐爾要贊美的不光是面上的莊慈，更是發自人物內心的真善美。

中國美學講究以慧心去挖掘尋常，稱為“采集不可見的東西之蜜”，又多與“真”血脈相連。

孔子進一步強調人與人之間互相依存的社會性，認為世間和諧貴在非強制性的道德，唯有普及“仁”這個既內在又超越的終極價值，含蓄體現了美學的使命。

歌德視美為人類精神：“我深信它就像太陽，用肉眼來看，它像是落下去了，而實際上它永遠不落、永遠不停地照耀著。”

美學是一門龐雜的體系，博大精深，又見仁見智，沒有真正的定論。

潘知常在書中說：“美學不是絕對的真理，而是無窮的智慧。”相信這是最本質的回答了。

維特根斯坦也有過論言：“早期的文化將變成一堆瓦礫，最后變成一堆灰土。但精神將縈繞著灰土。”可謂異曲同工。

該書以“關于生命的存在與超越”為論述角度。其中第二篇《中國美學的價值取向》，從藝術觀出發講“物物而不物于物”。藝術與非藝術并無鮮明界限，世間一切皆可為詩畫。

中國藝術的本體自覺始于魏晉。

以陶淵明及其文學作品、美學觀為例，他不為五斗米折腰，決然歸隱田園，愛藝術卻不唯藝術，只是以之為體道途徑，為人生而藝術。

“以審美心胸從事現實事業”，正是中國美學價值取向中最為深層的內容，也是美學發展的必然，同時也映襯了陶淵明的美學思考，“對生命有限的徹悟，對生命無限的歸復”。

潘知常貫通藝術和美學，將中國美學的觀點劃分為言（形式層）-象（再現層）-意（表現層）-道（意蘊層）四種層次，分別闡釋了藝術存在的特殊形式，如詩歌的聲辭，繪畫的筆墨為形式層；藝術之中的外在世界，由“形似”轉向“神似”，莊子為個中翹楚，美在道而不在物；藝術之中的內在世界，由“言志”轉向“緣情”，寓情于景，崇尚意境，實現了“意”與“象”的互聯；最為深層的美感效應，所謂“味外之味有神韻”，即指此。清人方熏也在《山靜居畫論》中說：“氣韻生動為第一要義。”四種層次剖析精辟，既遞進，又熔融。

第四篇《中國美學的感性選擇》講到明中葉后的啟蒙美學，新興的“趣味美學”取代了“意境美學”，弘彰“性靈”與“自我”，著力突出人的感性情欲，開辟更適合容納自身的理論格局。

較之古典美學，啟蒙美學突破了中和原則，開創了以情為本的創作之風，提倡自然美和樸素美。當然它也存在致命的局限性，如把勢利心、富貴心以及“認欲為理”說成是人類的本性，一度造成審美標準的混亂。

美學是尚未被規定的存在，沒有哪個學者可以真正窮盡謎底，這是不幸也是大幸。它永遠向未來敞開，期待后人的理解與演進。

潘知常認為，對待美學要還以本來面目，不能“照著講”，而要“接著講”，像不斷逐日的夸父，與它一同漫步，一起思考，才能使中國美學走向澄明。