11月21日,習近平主席在秘魯國會發表演講指出:“中國人歷來‘以至誠為道,以至仁為德’。‘仁者,以天地萬物為一體。’中國一貫主張,世界各國共同努力,建立平等相待、互商互諒的伙伴關系,公道正義、共建共享的安全格局,開放創新、包容互惠的發展前景,和而不同、兼收并蓄的文明交流,尊崇自然、綠色發展的生態體系。”

“仁者,以天地萬物為一體”語出北宋學者程顥。在儒家傳統中,“仁”是儒家哲學的核心概念,“以天地萬物為一體”是仁者追求的至高境界。和西方人相比,中國古人更注重有機整體的宇宙觀。比如《周易》講“一陰一陽之謂道”,認為陰陽是宇宙創生的兩種基本力量;而乾天坤地,正是宇宙間陰陽之最大者,它們具有“生生”之大德,所謂“天地之大德曰生”,“有天地,然后有萬物;有萬物,然后有男女”,其邏輯正基于此。所以北宋張載才提出“民吾同胞,物吾與也”,意指人間百姓都是我同胞,世間萬物皆與我為同類。《禮記》也講,圣人“以天下為一家,以中國為一人”。這種將天地人貫通為一體的宇宙觀,為中國文化所獨有。

那么,什么是仁呢?仁在儒家哲學中既是“全德”,又是“元德”。在《論語》中,孔子的弟子樊遲問仁,孔子答以“愛人”,這講的是作為“全德”的仁,它是包括仁義禮智信等人的一切美好品德在內的。而《文言傳》釋“乾元”曰:“元者,善之長也。”朱熹進而說:“元者,生物之始,天地之德,莫先于此,故于時為春,于人則為仁,而眾善之長也。”這里講的就是作為“元德”的仁,它像春天一樣有著生發之功能,可以說是一種具有超越性的善性、善情。比如程顥喜歡講“觀萬物皆有春意”,還講“觀雞雛,此可觀仁”等,也是從這個角度出發的。程顥認為,一個人如能體會到萬物盎然之生意就是仁,那他自然就“渾然與物同體”矣,“識得此理,以誠敬存之而已……存久自明,安待窮索”,自會達到“以天地萬物為一體”的境界。后來王陽明講“大人者,以天地萬物為一體者也”,與此一脈相承。

具體要如何才能達到這種境界?在《論語》中,孔子說:“夫仁者,己欲立而立人,己欲達而達人。能近取譬,可謂仁之方也已。”也就是說,“仁之方”無他,只是從自己的身邊做起,推己及人就是。從反面來看,程顥曾舉“手足痿痹”之癥說:“醫書言手足痿痹為不仁,此言最善名狀。仁者,以天地萬物為一體,莫非己也。認得為己,何所不至?若不有諸己,自不與己相干。如手足不仁,氣已不貫,皆不屬己。故‘博施濟眾’,乃圣人之功用。”也就是說,那些麻木不仁者已經相當于病人了。

由此也可看到,承認“以天地萬物為一體”,“博施濟眾”將是其題中應有之義。子貢問孔子:“如有博施于民而能濟眾,何如?可謂仁乎?”孔子說:“何事于仁!必也圣乎!”一個“以天地萬物為一體”的仁者,自然會以百姓的喜樂為喜樂,以百姓的疾苦為疾苦。

當今世界已進入全球化時代,作為負責任的大國,中國必將在全球事務中發揮更加重要的作用。中國文化所固有的“以天地萬物為一體”的仁者情懷,必將在此進程中煥發出更加耀眼的光輝。(作者:孫福萬 國家開放大學教授)