中國古代哲學(xué)觀念沒有將自然萬物看作人類的工具或資源，而是積極肯定其存在的內(nèi)在價值，要求珍愛萬物。道家認為，之所以應(yīng)該平等地尊重所有的生命和珍愛自然，在于它們與人類一樣都是為道所創(chuàng)生，即常說的“萬物皆有道”，因而與人類具有相同的價值尊嚴。人不僅應(yīng)該尊重自己的生命，也應(yīng)該尊重他人和動植物的生命，維護萬物的存在。

“以道觀之，物無貴賤”（《莊子·秋水》）。一方面，萬物雖然在形態(tài)和性質(zhì)上千差萬別，但都具有由道所決定的共同本質(zhì)和遵循的共同法則，因為道普遍存在于其中而成其德。另一方面，萬物性質(zhì)的差異和形態(tài)的變化不過是整體的道的變化過程的表現(xiàn)，是道的創(chuàng)生過程的部分和階段而已。而且，在道家看來，從生命主體的生存環(huán)境和滿足生存需要的對象來看，不同的生命主體具有不同的生存環(huán)境和滿足生存需要的不同對象，其主體的感受具有相對性。“魚處水而生，人處水而死，彼必相與異，其好惡故異也。”（《莊子·至樂》）用今天生態(tài)倫理學(xué)的語言來說就是，同一環(huán)境對于不同的生命主體而言，具有不同的正負面的工具價值效應(yīng)。這種環(huán)境工具價值效應(yīng)的差異，正好顯示了人與動物的生存價值的平等地位。

天地有生生之仁德，道有哺育萬物生長的善性，仁慈好生、長養(yǎng)萬物是中國傳統(tǒng)生態(tài)倫理思想的固有價值。所有生命出自一源，萬物皆生于同一根本。萬物與生命之間互為條件，其間的對立統(tǒng)一使得事物有順逆、生命有苦樂。創(chuàng)造萬物的天地或道具有至高無上的德行，由道和天地所生的萬物各有自己的價值。故人類應(yīng)當效法天地之生德，以與一切生命樂、拔一切生命苦的慈悲情懷來愛護萬物而尊重生命。

在儒家看來，萬物與人都是天地自然化育的結(jié)果，天地自然化生與養(yǎng)育萬物與人是天地生生之理的體現(xiàn)，也是天地偉大的“仁”德的集中體現(xiàn)。《論語》提出“智者樂水，仁者樂山”，《孟子》提出“仁民而愛物”。人作為天地的最高產(chǎn)物，人之德源于天之德，源于天道生生之理。天的生物之理使人具有與天一致的生物之“仁”德。人類體天地之化，明天地生生之理，識天地生物之機，故而參贊萬化，關(guān)愛萬物，尊重生命，以促進萬物的天賦本性都得到最大限度的實現(xiàn)為其深層而本然的志趣。但是，儒家對生命的仁愛態(tài)度，不是平等地泛愛萬物，而是有區(qū)別地按照親疏關(guān)系由近及遠，由人及物的擴張，即孟子所謂親親而仁民，仁民而愛物。從理一分殊的學(xué)說看，雖然天地生生之理貫通到人與物，但人與物所體現(xiàn)的生生之理還是有差別。以血緣關(guān)系為基礎(chǔ)的社會倫理與對自然的生態(tài)道德相比較，它們與人和人類社會的關(guān)系的遠近與親疏根本就不可同日而語。對人與物的仁愛按照親疏關(guān)系，強度逐漸減少，這就有了儒家的“民胞物與”的仁愛胸懷。但這并不妨礙人類對自然界給予其本來意義上的尊重與愛護。所以儒家也強調(diào)人類在利用萬物時，要遵從萬物生長發(fā)育的天理，對萬物加以合理的、愛護性的、節(jié)約的利用。“大人者，有容物，無去物，有愛物，無殉物，天之道然。天以直養(yǎng)萬物，代天而理物者，曲成而不害其直，斯盡道矣。”（《正蒙·至當》）

儒家在利用生物和非生物來滿足自己的生存需要時，沒有陷入原則和現(xiàn)實沖突的境地，而且能夠比較合乎情理地處理好吃飯、吃肉、殺生、放生等環(huán)境道德問題。現(xiàn)代生態(tài)倫理學(xué)認為，人類作為雜食動物，只要人類不滅絕物種，不影響生態(tài)系統(tǒng)的穩(wěn)定和健康，不在捕獲動物時給動物造成不必要的痛苦，就是對自然存在物的尊重。這與儒家的仁德好生而不放棄人類生命合理需求的理論旨趣有著內(nèi)在的一致性。

（作者系中央黨校哲學(xué)部戰(zhàn)略室主任、教授，記者戶華為整理）