剛剛結束的全國兩會“部長通道”上，文化部部長雒樹剛表示，全國文化遺產家底已基本摸清，其中非物質文化遺產資源87萬項。至今，我國已有39項非遺列入人類非物質文化遺產代表作名錄，位列世界第一。他強調，非物質文化遺產的傳承發展要融入時代和生活。

近些年，國家層面對于非遺的保護和傳承力度可謂空前。

數據顯示，截至目前，文化部已命名4批共1986名國家級非遺代表性項目代表性傳承人。國家自2008年起，補助國家級非遺代表性項目代表性傳承人每人每年8000元，2016年起提高至每人每年2萬元；累計支持對571位國家級非遺代表性項目代表性傳承人開展搶救性記錄。2015年，文化部啟動300名年滿70周歲以上及不滿70周歲但體弱多病的國家級非物質文化遺產代表性傳承人記錄工作，要求利用視頻采集、錄音、拍照、文字記錄等技術手段，全面系統記錄傳承人掌握的非遺知識和精湛技藝，為后人留下寶貴資料。

這些政策無疑令人欣慰。不過還應看到，因為非物質文化遺產本身的一些特性，其在保護和傳承過程中仍面臨一些瓶頸亟待突破。

與物質文化遺產不同，非物質文化遺產更多的要靠人的傳承。不少非遺的項目和活動需要傳承人的傳幫帶，需要耳提面命，甚至“手把手”教。然而，一段時間以來，因時代、社會乃至相關體制機制等多種原因，一些寶貴的非遺項目隨著傳承人去世而“斷檔”，還有一些非遺項目則面臨傳承人高齡，后繼乏人的嚴峻現狀。

還有不少人認為非遺距離普通大眾生活比較遙遠，有些人甚至將非遺當做束之高閣的高雅藝術。其實不然，很多非遺文化本身都是源于具有民族特色的村落文化和原生態生活。盡管有些非遺文化內容和活動對普通人而言，存在知識和技能的門檻，但其人文內涵大多源于長期民間生活和智慧的積淀。

事實上，非遺保護和傳承需更接地氣。換言之，只有讓非遺積極融入當代人的生活中，讓其真正“活”在當下，才能讓普通大眾尤其年輕人更易接受，也才能更好地煥發持久的生命力。

比如故宮很多對外非遺文化普及傳播中，就充分借助移動互聯網和新媒體優勢，同時還推出很受年輕人喜愛的“萌”系列文創產品。

再比如為了傳承非遺，國家級非物質文化遺產——渤海靺鞨繡第四代傳承人、來自黑龍江省的全國人大代表孫艷玲不僅成立刺繡企業，與當地1300多名繡娘生產合作，累計培訓兩萬多人加入這一行業；還自費開了一家民間博物館，供大家參觀。既讓這項有1000多年歷史的非遺被更多人了解，更讓這項古老的技藝成為解決當地就業的一條新途徑。這樣的非遺能不深入人心么？

此外，非遺不僅需要找到適合的接地氣的保護和傳承方式，還需警惕其走向另一個極端，即過度商業化和同質化，進而傷害到非遺本身的價值。

比如現今一些企業已把非遺活動當做搖錢樹和生財之道，商業化功利化色彩過濃。在一些景點，“潑水節”“火把節”等“非遺節慶”天天上演，已脫離原有的文化語境，違背了非遺傳承的初衷和本質。

面對當下信息過載和新媒體發達的社會，非遺如何實現更好地發展，成為一個全新的命題。不可否認，無論保護還是傳承，本身均需要創新，但這種創新切不可過度，更不能被商業和利益所綁架，偏離非遺文化的本質。

非遺文化屬于民族、國家乃至人類共同擁有的文化精神財富，對其保護和傳承更應慎之又慎。這并不是籠統反對非遺與市場經濟的適度結合，也不是否定通過健康的商業模式保護傳承非遺的路徑，而是需要從頂層設計角度切分好非遺項目與普通商業項目的界限。唯如此，非遺才可能真正“活”得持久。