莊周夢蝶

莊子一般而言，被看作是老子思想的繼承和發(fā)展者。不過歷代對于莊子和儒家的關系有別的看法，甚至一些人認為莊子可能是孔子的再傳弟子。這些問題很復雜。

莊子和儒家思想之間的差別還是很明顯的。比如就理想境界而言，儒家期待自己成圣成賢，莊子則向往坐忘和解脫。把圣人只看作是人生境界中的一個未臻完善的環(huán)節(jié)。而更高的則是“神人”“至人”。至人肯定是無所牽掛的，所以“至人無夢”。由此，莊子的夢也沒有孔子夢周公那么沉重。如果說儒家是一個溫潤而堅強的君子，那么道家一直在尋求如何才能快樂的生活。《莊子》一書中有許多關于夢的故事，其主題是探究人的夢境與覺醒、生與死、快樂與痛苦。

《莊子·外篇·至樂》中有一段枕骷髏而托夢的故事。

莊子之楚，見空髑髏，髐然有形，撽以馬捶，因而問之，曰：“夫子貪生失理，而為此乎？將子有亡國之事，斧鉞之誅，而為此乎？將子有不善之行，愧遺父母妻子之丑，而為此乎？將子有凍餒之患，而為此乎？將子之春秋故及此乎？”于是語卒，援髑髏，枕而臥。

夜半，髑髏見夢曰：“子之談者似辯士。視子所言，皆生人之累也，死則無此矣。子欲聞死之說乎？”莊子曰：“然。”髑髏曰：“死，無君于上，無臣于下；亦無四時之事，從然以天地為春秋，雖南面王樂，不能過也。”莊子不信，曰：“吾使司命復生子形，為子骨肉肌膚，反子父母妻子閭里知識，子欲之乎？”髑髏深顰蹙額曰：“吾安能棄南面王樂而復為人間之勞乎！”

莊子到楚國，遇到一個骷髏，向骷髏詢問是因為貪生怕死、道德虧欠還是國破家亡而遭滅身之禍。問完后拿骷髏作枕頭而睡去。夜里骷髏托夢給莊子，說莊子白天所問都是因為人生有所牽累。莊子借骷髏之口道出人生在世的拘累和勞苦，因此，死亡之后才能擺脫勞煩而獲得快樂。不過，在這個故事中，很顯然還停留在一種“生不如死”的比較淺層次的超脫境界中。的確，結合《道德經(jīng)》和其他的道家作品，我們可以看到他們一致認為：過于執(zhí)著于對世俗的秩序的關注、社會責任的承當，是導致人們失去快樂生活的原因。但是，如果從這樣的層次來理解莊子，起碼還不能理解《齊物論》中的哲學思考的深度。在《齊物論》中莊子討論了如何看待這個世界的“視野”問題，也就是認識方法問題，歸結起來可以分為三個層次：齊不齊、以不齊為齊、物各付物。所謂齊不齊，則是要消弭世界上不同事物之間的差異性。比如人與人之間的等級、貧富差異啊等等。而以不齊為齊，則是承認事物之間的差異，但是能發(fā)現(xiàn)不同事物可以有不同的樂趣。這就好比《逍遙游》中的大鵬和小鳥，雖能力不同，但各自有各自的樂趣。而物各付物，前兩個層次的升級，即不能把差異絕對化，每一種物種都充分實現(xiàn)其自己。在這樣的思考中，莊子對“夢境”和現(xiàn)實之間的關系的理解就更為深入了。

“莊周夢蝶”的故事是《莊子·齊物論》的結尾，其內容是說：“昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與，不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。”莊子說：前一陣子，我做了一個夢，夢見自己變成了一只蝴蝶，翩然飛舞在花叢草地上，輕松愜意，全然忘記自己本是莊周。突然醒來驚惶不定，不知是莊周夢中變成蝴蝶，還是蝴蝶夢見自己變成莊周？莊周與蝴蝶那必定是有區(qū)別的。這就可叫“物化”。

這個夢闡釋出了夢境和現(xiàn)實的界限，即所謂“有分”，但這個分別又是值得思考的，即何者才是真實的狀態(tài)。夢境和覺醒或許只是不同的夢罷了，或者說夢和醒的這種分別只是一個更大的夢中的不同狀態(tài)而已。那么我們應該如何面對這樣的處境呢，莊子提出了“物化”。關于“分”與“物化”古今學者有不少的注解與論述。

西晉玄學家郭象認為，自然萬物的原初本性是無意識的自發(fā)的存在，萬物之“性”是事物自然而然的產(chǎn)生、發(fā)展、變化的根本原因，是萬物存在之根本。這就是“性分”。他的“性分”論是在《莊子注》中提出來的。按湯一介先生的解釋，“性分”概念大致有兩層涵義：一是對事物本質的明現(xiàn)，二是對“物物自分，事事自別”的事物間差別狀態(tài)的肯定。“逍遙游”所指的境界就是萬物能無為自得，無為自得就是明白自己的“性分”所在，因自得而無為。“自得”就是要明白萬物都有自己原初的本性，只要能夠按照自身的本性發(fā)展，對于萬物本身而言就是達到最極致的體現(xiàn)。就這點來說，其實沒有做任何在自己原初本性之外的事情，所以是無為。

而比較復雜的則是“物化”。新儒家學派的代表人物徐復觀在《中國藝術精神》中說：“莊周夢為蝴蝶而自己覺得很快意的關鍵，實際是在‘不知周也’一語之上。若莊周夢為蝴蝶而仍然知道自己本來是莊后，則必生計較計議之心，便很難‘自喻適志’。因為‘不知周’，所以當下的蝴蝶，即是他的一切，別無可資計較計議的前境后境，自亦無所用其計較計議之心，這便會使他‘自喻適志與’。這是佛家的真境現(xiàn)前，前后際斷的意境。”在徐復觀看來，莊周夢蝶在他夢見蝴蝶而不知自己是莊周的時候，感到最快樂，反之，夢里夢見依然是自己，并不是最快樂時。所以說，人在做夢的時候，才不會有計較計議之心，計較計議是大多數(shù)煩惱的來源。他還說：“惟有物化后的孤立的知覺，把自己與對象，都從時間與空間中切斷了，自己與對象，自然會冥合而成為主客合一。”這里的“物化”指的就是人與別的事物的分別的消除，忘記了自身，這個時候人的主觀和客觀就會冥合在一起，超過主客內外，合二為一。

所以，從這個意義上講，把“物化”與“有分”連在一起的前提是，首先要認識到莊子夢蝶是不一樣的，但這種不一樣并不是絕對的，應該有超越性。《知北游》篇中說：“仲尼曰：‘古之人，外化而內不化；今之人，內化而外不化。’”這個“化”就是化與不化的結合，而不是所有的“化”，不是像莊子所說的都化成夢，說蝶化，蝴蝶還是蝴蝶，莊子還是莊子，不要被蝴蝶的特性和莊子的特性束縛，這個才是“化”的涵義。

道家文化學者陳鼓應在其《莊子今注今譯》中將“物化”解釋為：“意指物我界限消除，萬物融化為一。”又在《老莊通論》中闡述道：“《齊物論》的最后，以蝶化象征主體與客體的會通交感，達到相互泯合的境界。這境界實為最高藝術精神之投射。”在《尼采哲學與莊子哲學的比較研究》和《十家論莊》中對莊周夢蝶進行了進一步的闡釋：“莊周的蝶化，比喻著人性的天真爛漫，也象征著人在沒有陳規(guī)制約和戒律重壓時的適意自由。在莊子看來，宇宙就像一個大花園，蝴蝶可以無拘無束，歡欣于這個大花園的花叢中間；人生也應該無拘無束，自由自在地在宇宙自然之中逍遙漫游。”這種解釋跟莊子追求自由的主張是相一致的。

北京大學哲學系的鄭開教授對“物化”的理解很深刻，他在《試論〈莊子〉的“化”》中說道：“‘莊周夢蝶’的核心在于‘物化’，那么怎么理解‘物化’概念呢？鐘泰提示的兩點十分重要：第一，他引述了《知北游》‘古之人外化而內不化’‘與物化者，一不化者也’解釋《齊物論》的‘物化’，這顯示了正確的闡釋方向；第二，‘物化’是《齊物論》起首命題‘吾喪我’的轉深，也就是說，‘喪我’‘無我’是理解‘物化’概念的重要基礎。《達生篇》所說的‘指與物化’相當于‘夢化為蝶’。”還指出了《莊子》“物化”概念與理論的重要意義之所在：“《莊子》所說的‘物化’思想顯然力圖克服心、手、物之間對立、隔閡與疏離。總之，‘物化’既非‘化’亦不是‘不化’，它意味著形骸俱釋的陶醉和一念常惺的徹悟，從這個意義上說，它比西方美學中的‘契合’概念更深邃而且更有力。”

將“物化”與“吾喪我”的結合體現(xiàn)了對莊子思想的整體把握，人對于外在世界的反應，如果是隨物轉移，那么也就是無所謂“分”，如何在確立分別的前提下，克服內心的執(zhí)持，則是既保持自我的獨立，又不被自我所束縛的化與不化的結合。

讀完這兩個夢，我們可以發(fā)現(xiàn)，儒家的剛健和寬容、道家的智慧和輕靈，既是兩種不同的態(tài)度，但又可以統(tǒng)一在同一個人的身上。中國傳統(tǒng)的智慧真是在這樣的富有層次性的思考中，為我們提供多樣性的人生坐標。儒家強調責任感，強調積極進取，而道家追求內在的超越性。但這樣的差別并不是絕對的，在魏晉玄學家的態(tài)度中，儒道之間可以互補和融合，即一個身居廟堂的人可以心系山林。

在我看來，離世而獨立固然會給人一種欣喜，然而面對渾濁的世界，我們當然不可能一走了之，對此，儒家提供了修身齊家治國平天下的宏闊氣象。而從莊周夢蝶的寓言中，我們既可以體會到智慧的激蕩，也能領悟到人生的態(tài)度，面對生活中的變化，我們要處之泰然，超然物外，卻也不能失去內心的支撐和分寸。