春秋時(shí)期，孔子以仁改造禮，在政治思想領(lǐng)域開啟了以仁理政的先河。戰(zhàn)國以后，諸侯并起，相互爭霸，仁政受到挑戰(zhàn)。作為孔子的思想傳人，孟子同樣堅(jiān)持仁政，如說：“以力假仁者霸，霸必有大國；以德行仁者王，王不待大。”霸是“以力假仁”，王是“以德行仁”，前者以力服人并不是心服，后者以德服人，則是心悅誠服。他又以善政與善教比較，說明 “善政不如善教之得民也”。好的政令不如好的教化得民心。仁德、教化本身就體現(xiàn)仁政。統(tǒng)治者“不以仁政，不能平治天下”，“行仁政而王，莫之能御也”。施仁政則達(dá)到治理天下的目的。

以民為本：施仁政首先要得民尤其是民心

孟子認(rèn)為，統(tǒng)治者施仁政首先要得民尤其是民心。他說：“失天下也，失其民也。失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣。得其民有道：得其心，斯得民矣。得其心有道：所欲與之聚之，所惡勿施，爾也。”得民才得天下，相反，失民則失天下，得民在于得其心，失民也在于失其心，民心是最重要的。有道即方法，得民心的方法是積累民之所需求，拋開民之所厭惡，所需所厭以民意為指歸。這也表現(xiàn)為以民憂樂為憂樂，所謂“樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂”。統(tǒng)治者所樂不應(yīng)“獨(dú)樂樂”，而是“與人樂樂”，不應(yīng)“與少樂樂”而是“與眾樂樂”。天下子民皆樂也即君王之樂，或者說君王之樂反映子民之樂，以民為本是仁政的精髓。

另外，需要推恩。孟子說：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”意為在家率先垂范，尊老愛幼并推己及彼，以仁愛之心推及妻子乃至于兄弟，進(jìn)而推及于家國，做到這一點(diǎn)就會(huì)得心應(yīng)手地治理天下。而是否推恩至關(guān)重要，“推恩足以保四海，不推恩無以保妻子。古之人所以大過人者，無他焉，善推其所為而已矣。”可以說，推恩是仁政的重要體現(xiàn)。與此相關(guān)，他又講擴(kuò)充，人心中固有的仁義禮智道德只是發(fā)端，“凡有四端于我者，知皆擴(kuò)而充之矣，若火之始然，泉之始達(dá)。茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母。”擴(kuò)充即擴(kuò)大充實(shí)，實(shí)際上是把人心所含有的仁義禮智因子通過后天的實(shí)踐加以發(fā)揚(yáng)光大，不僅可以齊家，也可以治國平天下。推恩與擴(kuò)充屬于仁政的實(shí)踐，是其實(shí)現(xiàn)的重要途徑。

心懷仁義：治國應(yīng)以義為上，講義則國泰民安

孟子繼承孔子講仁也講義，如說：“仁，人心也；義，人路也。”“仁，人之安宅也；義，人之正路也。”相對而言，仁屬心偏于內(nèi)在，而義屬行為偏于外在，仁是良心，義則是正路，仁義結(jié)合體現(xiàn)良心由內(nèi)向外的實(shí)踐過程。在義與生命出現(xiàn)矛盾時(shí)，他主張不惜犧牲自己的生命來換取義，所謂“生，亦我所欲也；義，亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取義者也”。為仁政這一正義的事業(yè)，付出生命也在所不辭。

孟子見梁惠王，兩人對話涉及義利。王說：您不遠(yuǎn)千里來將對我國有利嗎？孟子答道：王何必言利？有仁義就夠了。如果王、大夫、士人、庶民都只想著如何利于自己的國、家、身，或者說每個(gè)人都為自己的利益著想，彼此利益對立必然引起社會(huì)不穩(wěn)定。如果把利置于義之上，不奪到國君的地位是永遠(yuǎn)不會(huì)滿足的。不存在講求仁義而遺棄其父母，以及講求仁義而輕慢其君的人。王講仁義即可，何必言利呢？這是告誡統(tǒng)治者治國應(yīng)以義為上，講義則國泰民安，一味地追逐利益必然造成社會(huì)動(dòng)蕩。

處理義利關(guān)系以仁義為上，不應(yīng)該懷利，如孟子說：“為人臣者懷利以事其君，為人子者懷利以事其父，為人弟者懷利以事其兄，是君臣、父子、兄弟終去仁義，懷利以相接，然而不亡者，未之有也。”相反地，“為人臣者懷仁義以事其君，為人子者懷仁義以事其父，為人弟者懷仁義以事其兄，是君臣、父子、兄弟去利，懷仁義以相接也，然而不王者未之有也。”心懷私利，做事動(dòng)機(jī)不純，人心疏離，社會(huì)渙散，國家必然崩潰。心懷仁義，社會(huì)有凝聚力，國家必然強(qiáng)盛。心懷仁義為施仁政樹立了正確方向。