國務院新聞辦公室12月6日發表《中國的中醫藥》白皮書。全文如下：

中國的中醫藥

（2016年12月）

中華人民共和國國務院新聞辦公室

目錄

前言

一、 中醫藥的歷史發展

二、 中國發展中醫藥的政策措施

三、 中醫藥的傳承與發展

四、 中醫藥國際交流與合作

結束語

前言

人類在漫長發展進程中創造了豐富多彩的世界文明，中華文明是世界文明多樣性、多元化的重要組成部分。中醫藥作為中華文明的杰出代表，是中國各族人民在幾千年生產生活實踐和與疾病作斗爭中逐步形成并不斷豐富發展的醫學科學，不僅為中華民族繁衍昌盛作出了卓越貢獻，也對世界文明進步產生了積極影響。

中醫藥在歷史發展進程中，兼容并蓄、創新開放，形成了獨特的生命觀、健康觀、疾病觀、防治觀，實現了自然科學與人文科學的融合和統一，蘊含了中華民族深邃的哲學思想。隨著人們健康觀念變化和醫學模式轉變，中醫藥越來越顯示出獨特價值。

新中國成立以來，中國高度重視和大力支持中醫藥發展。中醫藥與西醫藥優勢互補，相互促進，共同維護和增進民眾健康，已經成為中國特色醫藥衛生與健康事業的重要特征和顯著優勢。

一、 中醫藥的歷史發展

1. 中醫藥歷史發展脈絡

在遠古時代，中華民族的祖先發現了一些動植物可以解除病痛，積累了一些用藥知識。隨著人類的進化，開始有目的地尋找防治疾病的藥物和方法，所謂“神農嘗百草”、“藥食同源”，就是當時的真實寫照。夏代（約前2070-前1600）酒和商代（前1600-前1046）湯液的發明，為提高用藥效果提供了幫助。進入西周時期（前1046-前771），開始有了食醫、疾醫、瘍醫、獸醫的分工。春秋戰國（前770-前221）時期，扁鵲總結前人經驗，提出“望、聞、問、切”四診合參的方法，奠定了中醫臨床診斷和治療的基礎。秦漢時期（前221-公元220）的中醫典籍《黃帝內經》，系統論述了人的生理、病理、疾病以及“治未病”和疾病治療的原則及方法，確立了中醫學的思維模式，標志著從單純的臨床經驗積累發展到了系統理論總結階段，形成了中醫藥理論體系框架。東漢時期，張仲景的《傷寒雜病論》，提出了外感熱病（包括溫疫等傳染病）的診治原則和方法，論述了內傷雜病的病因、病證、診法、治療、預防等辨證規律和原則，確立了辨證論治的理論和方法體系。同時期的《神農本草經》，概括論述了君臣佐使、七情合和、四氣五味等藥物配伍和藥性理論，對于合理處方、安全用藥、提高療效具有十分重要的指導作用，為中藥學理論體系的形成與發展奠定了基礎。東漢末年，華佗創制了麻醉劑“麻沸散”，開創了麻醉藥用于外科手術的先河。西晉時期（265-317），皇甫謐的《針灸甲乙經》，系統論述了有關臟腑、經絡等理論，初步形成了經絡、針灸理論。唐代（618-907），孫思邈提出的“大醫精誠”，體現了中醫對醫道精微、心懷至誠、言行誠謹的追求，是中華民族高尚的道德情操和卓越的文明智慧在中醫藥中的集中體現，是中醫藥文化的核心價值理念。明代（1368-1644），李時珍的《本草綱目》，在世界上首次對藥用植物進行了科學分類，創新發展了中藥學的理論和實踐，是一部藥物學和博物學巨著。清代（1644-1911），葉天士的《溫熱論》，提出了溫病和時疫的防治原則及方法，形成了中醫藥防治溫疫（傳染病）的理論和實踐體系。清代中期以來，特別是民國時期，隨著西方醫學的傳入，一些學者開始探索中西醫藥學匯通、融合。

2. 中醫藥特點

在數千年的發展過程中，中醫藥不斷吸收和融合各個時期先進的科學技術和人文思想，不斷創新發展，理論體系日趨完善，技術方法更加豐富，形成了鮮明的特點。

第一，重視整體。中醫認為人與自然、人與社會是一個相互聯系、不可分割的統一體，人體內部也是一個有機的整體。重視自然環境和社會環境對健康與疾病的影響，認為精神與形體密不可分，強調生理和心理的協同關系，重視生理與心理在健康與疾病中的相互影響。

第二，注重“平”與“和”。中醫強調和諧對健康具有重要作用，認為人的健康在于各臟腑功能和諧協調，情志表達適度中和，并能順應不同環境的變化，其根本在于陰陽的動態平衡。疾病的發生，其根本是在內、外因素作用下，人的整體功能失去動態平衡。維護健康就是維護人的整體功能動態平衡，治療疾病就是使失去動態平衡的整體功能恢復到協調與和諧狀態。

第三，強調個體化。中醫診療強調因人、因時、因地制宜，體現為“辨證論治”。“辨證”，就是將四診（望、聞、問、切）所采集的癥狀、體征等個體信息，通過分析、綜合，判斷為某種證候。“論治”，就是根據辨證結果確定相應治療方法。中醫診療著眼于“病的人”而不僅是“人的病”，著眼于調整致病因子作用于人體后整體功能失調的狀態。

第四，突出“治未病”。中醫“治未病”核心體現在“預防為主”，重在“未病先防、既病防變、瘥后防復”。中醫強調生活方式和健康有著密切關系，主張以養生為要務，認為可通過情志調攝、勞逸適度、膳食合理、起居有常等，也可根據不同體質或狀態給予適當干預，以養神健體，培育正氣，提高抗邪能力，從而達到保健和防病作用。

第五，使用簡便。中醫診斷主要由醫生自主通過望、聞、問、切等方法收集患者資料，不依賴于各種復雜的儀器設備。中醫干預既有藥物，也有針灸、推拿、拔罐、刮痧等非藥物療法。許多非藥物療法不需要復雜器具，其所需器具（如小夾板、刮痧板、火罐等）往往可以就地取材，易于推廣使用。

3. 中醫藥的歷史貢獻

中醫藥是中華優秀傳統文化的重要組成部分和典型代表，強調“道法自然、天人合一”，“陰陽平衡、調和致中”，“以人為本、懸壺濟世”，體現了中華文化的內核。中醫藥還提倡“三因制宜、辨證論治”，“固本培元、壯筋續骨”，“大醫精誠、仁心仁術”，更豐富了中華文化內涵，為中華民族認識和改造世界提供了有益啟迪。

中醫藥作為中華民族原創的醫學科學，從宏觀、系統、整體角度揭示人的健康和疾病的發生發展規律，體現了中華民族的認知方式，深深地融入民眾的生產生活實踐中，形成了獨具特色的健康文化和實踐，成為人們治病祛疾、強身健體、延年益壽的重要手段，維護著民眾健康。從歷史上看，中華民族屢經天災、戰亂和瘟疫，卻能一次次轉危為安，人口不斷增加、文明得以傳承，中醫藥作出了重大貢獻。

中醫藥發祥于中華大地，在不斷汲取世界文明成果、豐富發展自己的同時，也逐步傳播到世界各地。早在秦漢時期，中醫藥就傳播到周邊國家，并對這些國家的傳統醫藥產生重大影響。預防天花的種痘技術，在明清時代就傳遍世界。《本草綱目》被翻譯成多種文字廣為流傳，達爾文稱之為“中國古代的百科全書”。針灸的神奇療效引發全球持續的“針灸熱”。抗瘧藥物“青蒿素”的發明，拯救了全球特別是發展中國家數百萬人的生命。同時，乳香、沒藥等南藥的廣泛引進，豐富了中醫藥的治療手段。