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在先秦思想家中，只有老子自覺地追尋著人類的終極問題，并作出了自己比較系統的回答；在中國思想史上，老子是第一個構建形而上理論大廈的哲學家。那么，老子之哲學有哪些特征呢？古希臘人認為，哲學是愛智慧。智慧是老子哲學的最大特征，具體表現在相反相成的辯證思維，“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。”在老子看來，事物是矛盾對立的統一體，不僅要從正面去把握事物，而且要從反面去把握事物，從反面的關系中能夠更深刻地把握事物的全部內容及其正面的積極意義。

老子像

研究老子之哲學，首先遇到的問題是“什么是哲學”。有多少人回答這一問題，就有多少種答案，迄今為止，哲學尚無普遍接受的定義。哲學通常認為起源于古希臘，是歐洲一門古老的學問。亞里士多德認為：求知是所有人的本性，“最初人們通過‘好奇-驚贊’來做哲學”。黑格爾認為：哲學“以絕對為對象，它是一種特殊的思維方式”。羅素認為：“哲學乃是某種介乎神學與科學之間的東西，它和神學一樣，包含著人類對于那些迄今仍為科學知識所不能肯定之事物的思考；它又像科學一樣是訴之于人類的理性而不是訴之于權威的，不論是傳統的權威還是啟示的權威。”中國本土文化中有沒有像古希臘那樣的哲學，是個有爭議的話題，這卻不妨礙中國哲學家力圖作出自己的回答。胡適先生認為：哲學是“凡研究人生且要的問題，從根本上著想，要尋求一個且要的解決”的學問。馮友蘭先生認為：“哲學就是對人生的有系統的反思”；“反思，因為它把人生作為思考的對象。有關人生的學說、有關宇宙的學說以及有關知識的學說，都是由這樣的思考中產生的。”盡管對哲學定義存有爭議，但一般都認同哲學是一門學問，是人作為有限理智者在理性范圍內所能提出和探究的終極問題，反映了窮根究底、追根尋源的人類精神。所謂終極問題，不僅包括對自然界的追問，即世界是由什么構成的；世界是由一種成分或多種成分構成的；世界是如何構成和如何運行的，等等；而且包括對人生的追問，即我們是誰；我們從哪里來；我們往哪里去，等等。概言之，哲學探究的是世界的本源、本質、共性或絕對等終極目標和形而上命題。人類之所以要探究終極問題，是因為不滿足于現實世界而追求超越現實世界。超越現實世界的存在，如果不到宗教那里尋找，就只能在哲學中尋找，其他任何科學都不可能提供答案。

在先秦思想家中，只有老子自覺地追尋著人類的終極問題，并作出了自己比較系統的回答；在中國思想史上，老子是第一個構建形而上理論大廈的哲學家。那么，老子之哲學有哪些特征呢？古希臘人認為，哲學是愛智慧。智慧是老子哲學的最大特征，具體表現在相反相成的辯證思維，“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。”在老子看來，事物是矛盾對立的統一體，不僅要從正面去把握事物，而且要從反面去把握事物，從反面的關系中能夠更深刻地把握事物的全部內容及其正面的積極意義。具體表現在以反求正的處世方法，“天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。”老子認為，要順應事物矛盾轉化規律促進和等待事物從不利狀態轉變到有利狀態，從而達到以反保正、以反彰正的目的，這是人生的智慧和大徹大悟。具體表現在正言若反的語言表述，“大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。”《老子》一書常常顛覆合乎邏輯的表達方式，充滿了正言若反的反邏輯方式，這既使書中所要表達的觀點更鮮明，給人的印象更深刻，又讓人們看到了事物肯定的背后往往有否定，而否定的背后往往有肯定。當代德國哲學家赫伯特·曼紐什認為，《老子》是一部涉及范圍更廣泛的哲學懷疑論著作，其要旨是闡述人類理性的局限性，以及人類種種價值和道德的相對性。因而批判性是老子哲學的另一個重要特征。老子批判了天命觀和人格神，“以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，圣人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。”意思是，以道治理天下，鬼怪就不會顯靈；不是鬼怪不顯靈，而是顯靈也不會傷人；不是顯靈不會傷人，而圣人不會傷害人。鬼怪和圣人都不會傷害人，所以功德都歸于圣人。老子批判了虛偽矯飾的文明，“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。”老子批判了科技和制度文明，“天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。”老子批判了統治者的貪婪，“民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。”智慧和批判性是古今中外哲學的基本特征，所以，老子之哲學是真正的哲學。

哲學作為一門科學，是古希臘智者建立的，其他民族的哲學思考未能實現這一飛躍。這就產生了中國本土文化有沒有哲學的爭議，以及能不能用西方哲學的框架來格式化老子哲學的問題。有沒有哲學與有沒有哲學科學是兩個不同的問題，它們的聯系是哲學科學的建立離不開哲學思想的產生，應是先有哲學思考后有哲學科學；差別在于哲學可以與哲學科學分離，有哲學可以沒有哲學科學。黑格爾從科學體系的角度認為中國古代哲學嚴格地說還不算是哲學，他卻不否認老子的思想是抽象思辨，具有哲學性。世界上任何民族都會有自己的哲學，都不會放棄對終極問題的追問。西學東漸以來，曾經有人認為中國沒有哲學、邏輯學和科學思維，現在持這一觀點的人數已經很少；在理論界和學術界，這一觀點也失去了市場。但是，在全球化的大背景下，確有一個如何闡述講好老子哲學的問題。我們既不能妄自菲薄，照搬照抄西方哲學框架來分析老子哲學，又不能封閉僵化，僅僅按照老子哲學的概念、思維方式和邏輯推理來進行闡述。由于西方哲學研究比較深入，框架體系比較成熟，客觀上處于強勢地位，學習借鑒西方哲學的分析框架，運用西方哲學的一些概念范疇來比附和闡述老子哲學，是有積極意義的。譬如，西方哲學有一個實體概念，認為變化著的事物有一種永恒不變的基礎，這就是實體。有人用實體來比附老子之道。從道是萬物本原分析，與實體有相似之處，而道卻是真實的存在，內含于天地萬物之中，這就不同于實體的思想。又如，霍金提出“宇宙自足”理論，認為宇宙是無中生有。有人拿這一認識比附老子之無。老子確實提出了“天下萬物生于有，有生于無”的天才論斷，而老子卻沒有用這一論斷探討宇宙學或自然哲學，而是回到了政治和人生領域。再如，海德格爾認為：“從存在論的范疇的意義來了解，自然就是可能的在世界之內的存在者的存在之極限狀況”，以圖破除人與自然、主體與客體的對立。有人運用海德格爾的自然比附老子之自然。但老子之自然既是道之本然，也是人之本然，并不是外在于人的另一個存在。因此，運用西方哲學框架分析老子哲學，一定要符合老子思想的本來面目，既不要為了中國哲學聲譽而拔高老子，又不要為了適應西方哲學而在無意中貶低老子。

老子哲學具有本體論意義。對于老子哲學是否具有本體論意義，學術界存在著不同看法，有的學者認為中國哲學探究本體論是從王弼開始的，老子哲學沒有本體論。所謂本體，是指一切存在的根本憑借和內在依據，是多樣性世界所賴以存在的共同基礎，具有超越性、無限性和終極性；本體論就是關于一切存在最終本性的學說。根據這一定義分析，老子哲學就有著豐富的本體論思想。宇宙在時空上的無限性與宇宙內任一事物在時空上的有限性，決定了任何一個具體的事物都不能作為一切存在的本性和本原。老子創立了道這一最高哲學范疇，從道出發闡述了本體論思想。道是具有無限性意義的本體，自身卻不具有任何形質的規定性。從感性上分析，道看不見、聽不到、摸不著，“視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微”；從本質上分析，道渾然一體，無物無象、無形無狀，“此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸于無物。是謂無狀之狀、無物之象。是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。”意思是，道的夷、希、微三者難以深究，它們原就是一體。上部不太明亮，下部也不太昏暗，難以名狀，無邊無際，回歸于無物的境地。它是一種沒有形狀的形狀，沒有物體的形象，所以把它叫做惚恍。迎著它卻看不見頭，尾隨它卻又看不清背后。道是具有無限性意義的本體，自身卻超越矛盾對抗關系，能夠自足自滿、循環運行，“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。”這段話表明，在未有天地之前，道已經存在，并處于混樸狀態；道是不受其他任何東西干擾的客觀實在；道始終處于運動狀態。道是具有無限性意義的本體，自身卻不可指稱和無法命名，“道可道，非常道；名可名，非常名。無，名萬物之始，有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”意思是，可以用言詞表達的道，就不是常道；可以用文字表述的名，就不是常名。無，是形成天地的本始，有，是創生萬物的根源。所以常從無中，去觀照道的奧妙；常從有中，去觀照道的端倪。無和有這兩者，同一來源而不同名稱，都可說是很幽深的。幽深而又幽深，是一切奧妙的門徑。