原標題：倫理道德是好傳統(tǒng)——寫在九九重陽節(jié)之際

　　家庭是培育愛心和德性的全天候?qū)W校，受益的卻不僅是家庭，而是全社會，是為社會培養(yǎng)合格的人。

　　在文化系統(tǒng)中，倫理道德是對社會生活秩序和個體生命秩序的深層設(shè)計。中國哲學是倫理型的，倫理道德是中華傳統(tǒng)文化的核心和優(yōu)長。人倫關(guān)系，是建立在倫理的基礎(chǔ)上通過人們的情感信念來處理的關(guān)系。重視倫理道德和人倫情感，也是中華文化對人類文明最突出的貢獻之一。最近托名某大國某著名智囊公司者誣稱：中國的“以血緣關(guān)系為基礎(chǔ)的道德觀，勢必導致自私、冷酷”。這是在有意抹黑中華文化。

　　人之初，從家教始。親子之互愛是不計功利的，是不計“支出”、“收入”的，與市場上的買賣交易是截然不同的。這種親子間的天然關(guān)愛和無私慈孝精神，是其他人際關(guān)系所無法比擬的，這是人類愛心的最初種子，是起點和基石。教育就是從這里開始的，所以也是道德啟蒙的起點和基石。“老吾老以及人之老”，“幼吾幼以及人之幼”，仁愛之心，博愛精神，都是這種愛心的推衍和升華。《孝經(jīng)·天子》云：“愛親者，不敢惡于人；敬親者，不敢慢于人。”中華文化“立愛自親始”但從來不停留于“親親”，而是要擴展為“仁民”、“泛愛眾”，以至“愛物”。《禮記》說“以天下為一家”，中國人早就把家這個基本關(guān)系擴大了。珍惜這種愛親的情感體驗，把它培育起來，推展開來，就會養(yǎng)成健康發(fā)達的愛心和德性。以此為根而繁衍的價值觀和價值體系，應(yīng)是天然而富人性的。情感是構(gòu)成人性的基本元素之一，如果沒有這種淑世情懷，而讓單純“以利相交”、以利益為取舍的處世原則主宰人世，那么，見利忘義的世風就難拂去。

　　在精神文化層面,西方文化重宗教，中華文化重人倫道德。從孔子時代起,中華文化就從“神本”轉(zhuǎn)向“人本”。中國是無“國教”，而有“國德”：沒有國人普遍信仰的宗教，而有國人普遍崇尚的倫理道德。西方提到信仰，一般指宗教信仰，儒家提到道統(tǒng)，重在綱常倫理。最明顯的物態(tài)表現(xiàn)如：西方的村鎮(zhèn)設(shè)教堂，我國傳統(tǒng)的村鎮(zhèn)有祠堂。我們以倫理道德作精神家園，我們的精神家園不在彼岸的天堂，而在此岸的天倫。天倫之樂，這是華人的“福”，華人的天堂。

　　西方學者們早就對此有認證。17－18世紀德國哲學家萊布尼茨被稱為“千古絕倫的大智者”，他說中國“有一個極其令人贊佩的道德”，“我們從前誰也不信世界上還有比我們倫理更美滿、立身處世之道更進步的民族存在，現(xiàn)在從東方的中國，給我們以一大覺醒！”斯賓格勒把道德靈魂當做中國文化的基本象征符號。達爾文說：“相對于其他文明,中華文明更具有典范意義。”黑格爾說：“中國純粹建筑在這一種道德的結(jié)合上，國家的特性便是客觀的家庭孝敬。”二戰(zhàn)之前，歐洲學者曾經(jīng)探討，世界四大古文明中為何中國文明能屹立至今，結(jié)論是“可能是中國人特別重視家教”。

　　家庭是培育愛心和德性的全天候?qū)W校，受益的卻不僅是家庭，而是全社會，是為社會培養(yǎng)合格的人。如果說我們現(xiàn)在的道德狀況令人擔憂的話，其原因不是人倫道德多了，恰恰是人倫道德削弱了。

　　中華傳統(tǒng)節(jié)日，是培育人倫道德的沃土，是人倫教化的好載體。文化是民族的血脈，這話不是虛的，是有實實在在的具體內(nèi)涵的,中華節(jié)日就是內(nèi)涵之一。我曾多次呼吁將九九重陽節(jié)作為中華父親節(jié)，彰顯中華節(jié)日的深厚人倫內(nèi)涵，可以更好地弘揚中華文化。

　　（作者為第七、八、九、十屆全國政協(xié)委員，農(nóng)工民主黨宣傳部原部長，著名學者）