編者按：

習近平文化思想既有文化理論觀點上的創新和突破，又有文化工作布局上的部署要求，明確了新時代文化建設的路線圖和任務書。中央民族大學文化和旅游研究基地主任、首席專家，中國民間文藝家協會副主席林繼富認為，習近平文化思想中有關非遺的論述成為推動非遺鑄牢中華民族共同體意識的根本遵循。本期欄目邀請林繼富闡述在習近平文化思想指導下，如何進一步推進非遺鑄牢中華民族共同體意識。

習近平總書記有關非物質文化遺產的論述構成習近平文化思想的重要部分。習近平總書記在實地調查過程中多次談到非遺增強中華民族凝聚力、構筑中華民族共有精神家園，非遺保護的交往交流交融特性等，這些論述成為推動非遺鑄牢中華民族共同體意識的根本遵循。

在系統性保護中增強中華民族凝聚力和中華文化影響力

2022年12月，“中國傳統制茶技藝及其相關習俗”被列入聯合國教科文組織人類非遺代表作名錄，習近平總書記做出重要指示：“要扎實做好非物質文化遺產的系統性保護，更好滿足人民日益增長的精神文化需求，推進文化自信自強。要推動中華優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展，不斷增強中華民族凝聚力和中華文化影響力，深化文明交流互鑒，講好中華優秀傳統文化故事，推動中華文化更好走向世界。”

非遺系統性保護強調共同性、整體性，尊重和包容差異性。非遺是56個民族的非遺，保護傳承各民族非遺以中華文化認同為基礎，以中華文化為“主干”，各民族非遺為枝葉，在保護和弘揚各民族非遺過程中，將其自覺融入中華文化與中華民族共同體意識之中。非遺傳承發展不是孤立的，也不是隔絕的，而是彼此交流融合構成生活系統和文化系統，要在非遺系統性保護和生活實踐中增強中華文化認同。

非遺不僅保留了多民族交往交流交融的歷史記憶與中華文化基因，而且是構筑各民族共有精神家園、鑄牢中華民族共同體意識的生動實踐，這就需要我們在系統性保護中講好中華優秀傳統文化故事，讓非遺全面融入各族人民現代生活、涵養文明鄉風，以非遺方式講好中國故事，增強中華民族凝聚力和中華文化影響力。

同時，非遺系統性保護是基于人民生活基礎上的保護，關涉非遺主體生活的關系整體，其構成的文化精神是中華文化精神。同時非遺是從歷史深處傳承發展而來，包含了歷史環境要素和社會生活要素，記錄了中華民族綿延不絕的歷史，非遺系統性保護在歷史和現實交匯關系中得到傳承發展，在與時俱進的豐富中增強中華文化的凝聚力、自信力和影響力。

以人民為中心，“兩創”實踐推動各民族走向共同富裕

習近平文化思想突出以人民為中心的深刻內涵，在非遺保護中要充分利用非遺資源，實現創造性轉化、創新性發展，以此滿足人民對美好生活向往。非遺“世代相傳”“再創造”“認同感和持續感”等特性表明其擁有永久持續生命力的文化基因。非遺的活態性源于多元要素共同作用下的延傳力量。非遺基于文化基因在生活實踐中“再復制”“再變異”“再創造”。

諸多非遺具有跨越地域、民族的屬性，發揮著互學互鑒、互促互進的作用，鞏固和增強不同地域、民族之間的生活關系、文化關系和情感關系。非遺深嵌于各族人民的日常生活中，保護非遺就是保護各族人民的文化創造權、生活實踐和各族人民共享的文化傳統，也是保護人民的發展權。

習近平總書記在考察非遺的系列講話中強調，要在保護中實現非遺的創造性轉化、創新性發展，找到非遺與現代生活的連接點，不斷滿足人民日益增長的美好生活需要。在我看來，“非遺+”是非遺創造性轉化、創新性發展的重要方式。非遺作為區域社會的特色文化資源，各地以多種方式探索非遺資源創新轉化路徑。如“非遺+旅游”是文旅融合發展重要契機，在非遺有效保護前提下，推出非遺特色主題旅游線路和研學旅游產品；“非遺+產業”鼓勵合理利用非遺資源進行文藝創作與文創設計，提高文創產品的品質和文化內涵；“非遺+互聯網”利用網絡技術，拓展非遺傳承傳播方式，拓寬非遺相關產品推廣銷售渠道；“非遺+鄉村振興”深入挖掘鄉村社會的非遺資源，發揮非遺在鞏固脫貧成果、推動鄉村振興、實現共同富裕中的積極作用；等等。“非遺+”模式是適應當代快速發展新媒體，拓展非遺傳承傳播的需要，更是推動非遺全面融入各族人民生產生活的重要途徑。因此，在突出各民族非遺共同性基礎上，尊重并彰顯非遺的多樣性，增強非遺“兩創”產品的吸附力，將各民族非遺資源優勢轉化為發展優勢，推動具有民族標識的特色商品和文旅產品走向市場，以文化大繁榮引領經濟社會高質量發展。此外，非遺保護傳承和創新轉化不僅推動鄉村地區經濟振興、產業發展，更重要的是促進鄉村文化振興，滿足各族人民的精神文化需求，推進鄉風文明建設，形塑鄉民的精神風貌。

保護非遺就是保護以人民為中心的生活實踐、生活體系，充分利用非遺共創共享共情的特質在構筑各民族共有精神家園中發揮作用，挖掘利用非遺潛在的資本屬性，合理利用多民族共享非遺凝聚各族民眾生活情感，將非遺保護與現代生活對接，實現非遺的創造性轉化和創新性發展，讓非遺在提高人民生活福祉、走向共同富裕中實現整體發展，讓多民族享受非遺帶來的紅利，聚合多民族共生力量鑄牢中華民族共同體意識。

推進各民族非遺鑄牢中華民族共同體意識

非遺是中華各民族共同享有的精神財富與智慧結晶，承載了多民族交往交流交融的生活實踐，蘊含中華文化基因，對彰顯中華文化符號，塑造中華民族形象，增強各族民眾對中華文化認同、鑄牢中華民族共同體意識具有重要意義。挖掘和闡釋非遺中的中華民族共同形象、共有精神家園和共同體意識顯得尤為重要。比如，全國各地廣泛流布、為多民族所共享的傳統制茶技藝、黃帝祭典、春節、秧歌、太極拳等非遺從不同角度、不同方面建設中華文化符號，形塑中華民族形象，彰顯中華文化精神氣質。

我國非遺中有相當多的是多民族共享的非遺、跨區域民眾共創的非遺，表現為多民族擁有共同祖先、多民族共同信仰神靈、多民族共同建立家庭、多民族結為兄弟姐妹等“親如一家”的生活共同體、文化共同體。比如流傳于云南省瀾滄拉祜族自治縣境內拉祜族創世神話《牡帕密帕》演唱了造天地、造日月、造萬物、繁衍人類的狀況，其中認為扎笛和娜笛的兒孫九百人，由天神厄沙分成漢族、傣族、佤族等九個民族，無論生活在哪里，都凝聚著手足情深、守望著彼此的團結力量。像這類共同祖先的神話流傳在我國許多民族早期生活之中，他們以口耳相傳的形式講述和演唱，以儀式實踐作為生活信仰賡續，傳承著從血緣家庭到多民族大家庭的共同體生活，在價值共識中不斷擴大影響力，形成多民族共同祖先庇佑下的生活共同體和文化共同體。

非遺是促進各民族交往交流交融、連接民族情感的重要內容和方式，各族民眾在非遺交往交流交融實踐中形成共同的價值理念，這些價值理念以時代的方式呈現并滋養民眾的生活世界和心靈世界，具有拓展和加強民族間相互理解、欣賞、借鑒的功能。各民族交往交流交融促進了非遺的知識生產和保護傳承，成為鑄牢中華民族共同體意識的豐沛資源和強大動力。非遺包蘊的多民族交往交流交融元素通過生產生活方式、禮儀制度和道德觀念等得以展現，凝聚多民族文化生活共同體，構筑中華民族共有精神家園。

非遺傳承是文化生產，也是情感生產，是以情感為紐帶的多民族相互接受和廣泛交流的重要力量。非遺交流是基于生活情感的互動，表現為多民族情感共同體的凝鑄。比如皮影戲因各地唱腔風格有差異，形成多種流派，目前全國共有37個皮影戲相關項目列入國家級非遺代表性項目名錄。

由此可見，非遺是凝聚中華各民族人心的精神紐帶，又是推進社會發展、提高人民生活福祉的重要資源。習近平文化思想，尤其是關于非遺的系列重要講話精神充分體現了非遺能夠凝聚人心、以文化人，是建設中華民族共同體精神紐帶。作為非遺工作者，需要我們將習近平文化思想貫徹落實到非遺保護和鑄牢中華民族共同體意識的具體實踐中，系統加深和拓寬非遺“潤物細無聲”的生活慣常鑄牢中華民族共同體意識和加強中華民族共同體建設，為推動中國式現代化、鑄就社會主義文化新輝煌發揮非遺的強大功能。

（作者系中央民族大學文化和旅游研究基地主任、首席專家，中國民間文藝家協會副主席）