當前，開展積極有效的死亡教育顯然更有緊迫性。

近日，“八旬老人不忍病妻受罪拔呼吸管”的新聞再次引發了大眾對安樂死的討論。

事件很簡單，黃阿婆患急性心力衰竭和肺氣腫，搶救后靠插呼吸管維系生命，隨時可能死亡。丈夫徐大爺不忍心妻子受病痛折磨，就伸手將插在患病妻子咽喉里的呼吸管拔掉……所幸的是，徐某的拔管行為被現場醫護人員及時發現。經緊急救治，拔管行為沒有造成無法挽救的后果。

安樂死，從醫學倫理學的角度來看，一般是指患有不治之癥的患者在危重瀕臨死亡狀態時，由于精神和軀體處于極端痛苦之中，在本人或親屬的強烈要求下，經醫學鑒定、有關部門認可，用醫學的方法，使患者在無痛苦狀態下度過死亡階段而終結生命的全過程。

可以看出，安樂死是一個有著醫學程序和醫學倫理的科學命題。不過，安樂死卻又不僅是一個醫學的問題。在任何國家，安樂死都涉及法律、倫理、社會、家庭、觀念等等的系列爭論。換言之，個體生命自醫學上出生的那一刻起，他的肉身就承載著多重的附加元素，重新定義和規訓著他的一切，包括死亡。

從上世紀90年代開始引入安樂死的概念，我國對安樂死的討論已經超過了20年。有人說這是對病人的解脫，有人則認為這是徹底的謀殺。20多年間，對于“死”，對于“安樂死”以及“能否選擇安樂死”，國人沒有一致的意見。

因此，立法部門對安樂死一直保持著謹慎的態度，沒有打開合法化的切口，所以，給病人實施安樂死是違法行為。對實施積極的安樂死的行為，應以故意殺人罪論處。

生與死是一組對立的矛盾，誰都無法避免。就中國家庭來說，對于新生命的誕生，全家會全力以赴做好準備。但對于死亡的話題，很多家庭是諱莫如深，并不能坦然面對。學會了優生，卻不懂得優死，是一種不負責任的死亡教育觀。甚至在很多人眼里，死亡表征的神秘性、不可逆性、不可知性，代表著一種令人恐懼、給人威脅的力量。

于是，對于危重瀕死的家人，很多家庭寧可痛苦地讓他活，也不敢有尊嚴地讓他死。因為面對著前述的法律、倫理、社會、家庭、觀念等的系列爭論，誰都難以在生命的長度和質量中作出選擇。電影《天道》中的大哥的一番話很有代表性，“就算是父親是植物人也不能拔管子，我是長子，我不能讓別人說我們做兒女的不孝順，不能讓人家背后戳脊梁骨。別說家里還有點錢了，就是砸鍋賣鐵也得保住爸的這一口氣。”

生命權是基本的人權，也是最高的人權。在步入老年化時代的今天，我們應當學會面對死亡，既要有質量地生，如夏花般燦爛；也要有尊嚴地死，如秋葉般靜美。然而，“安樂死”是一個復雜的議題。在相關配套制度以及現實條件還未具備的情況下，法律不可能允許“安樂死”合法化。

因此，當前，開展積極有效的死亡教育顯然更有緊迫性。這一點恰如白巖松所說，“中國人討論死亡的時候簡直就是小學生，因為中國從來沒有真正的死亡教育。”

□蔡斐（西南政法大學副教授）